想象的完好

本尼迪克特·安德森(Anderson)(本尼迪克特安德森(Anderson))是康乃尔高校国际商量院讲座讲授,东东南亚钻探学者。其曾外祖父是英帝国的高级军人,祖母来自一个生动活泼于爱尔兰民族运动的家门。他的生父出生于英属狗来亚属国,曾就职于中华的帝国海关,在华夏生存长达三十年之久。安德森(Anderson)出生于中华辽宁,从小就在一个满载流行乐味的家庭环境里成长,而且保姆依然一位越南社会主义共和国女孩。他的兄弟佩里·安德森(Anderson)(Perry
安德森)是《新左评论》的主编和知名的历史社会学家,并被闻名的左翼医学理论家特里(特里)·伊格尔顿(特里Eagleton)誉为“不列颠最特异的马克思主义知识分子”。

抗日战争期间她距离中国,却因大西洋战争的掣肘只得暂居美国。战争截止后,安德森终于再次来到爱尔兰,然而他从1947年起就在英格兰承受教育。1953年进来耶路撒冷希伯来大学主修西方古典钻探和英法文学,奠定了两全其美的天堂语言基础。1958年远赴美利坚同盟国的康乃尔高校,投入George·卡辛(乔治(George)Kahin)门下专攻印尼研究。1967年在芝加哥形成硕士随想的田野调查,1983年刊出民族主义研商经典的《想象的共同体——民族主义的源于与遍布》,二零零七年创作
“旅行与交通:论《想象的完整》的地理传记”。安德森(Anderson)对印尼、爪哇文化以及荷兰王国的殖民商讨投入满腔的娱心悦目,而他的《想象的全部》一书则被翻译吴叡人称作是“一个可怜弱小民族的‘入戏的观众’”举办短时间田野调查的名堂。

除《想象的总体》之外,其首要性创作还包括:《相比的阴魂:民族主义、东东亚与海内外》、《革命时期的爪哇》、《美国殖民时期的泰王国政治与文学》、《语言与权力:探索印尼的政治文化》等。

本书是一部在20世纪末琢磨“民族主义”的经文作品。作者以“哥白尼精神”独辟门路,从民族激情与知识起点来研讨不同民族属性的、全球各地的“想象的一体化”,琢磨现代全球各样民族主义风尚的倡议和不安,角度独特,分析深切,使得“想象的完好”这些概念最近卓殊风行,所提倡的历史相比较视野中的社会人类学商量形式也变为民族主义、殖民主义、后殖民主义研商中的一个重中之重范式。

在“第二版序言”中,安德森(安德森(Anderson))说这本书是“特定时代的创作”,所谓“特定时期”,遵照她在首先章《导论》中的说法,就是爆发在20世纪70年间的中南半岛、中越战争等社会主义国家里面的烽火。遵照安德森(安德森(Anderson))的解读,信仰“国际主义”的社会主义国家并不可以确保这么些国家不发生径直的争辨,马克思(Marx)主义的答辩不能缓解民族国家的争论,这也就变成安德森(安德森)写作本书的动因和出发点。直接促成他著述《想象的共同体》的来由是1978——1979年间暴发的中原、越南社会主义共和国和高棉里头的三角顶牛。这一个历史事件令她提议了质疑:为啥民族主义的能力会强大到让五个表现“国际主义”的社会主义国家不惜兵戎相见?

实质上,本尼Dick特(本尼迪克特)·安德森(安德森)“民族主义”思想的酝酿早在70年间在此之前。1956年,安德森(安德森)在澳大利亚国立的大街上目睹了一个正在演说批评英法等国入侵苏伊士运河的印度人被一群上流社会的大英帝国学生攻击,而准备阻碍这种暴行的他同样受到了殴打。这一场攻击事件成为安德森(安德森)的政治启蒙——一种对“帝国的政治”的启蒙,更着重的是,在这种政治启蒙的礼仪中,他和一个“被殖民者”一起接受了王国的屈辱。青年一代的这次经历,深深影响了她从此批判帝国主义、同情殖民地民族主义的认知与道义立场。1958年,在美利坚联邦合众国康乃尔大学她投入“康乃尔现代印尼讨论计划”创办人George·卡欣门下,美利坚联邦合众国东南亚探讨的“康乃尔学派”将年轻的安德森(Anderson)引进了一个令人着迷的印尼研究的社会风气。卡欣对安德森(Anderson)发生了深刻的影响,他所负有的逼迫知识追求的显明道德关怀,以及对团结的国家恨铁不成钢的爱国主义,深深感动了安德森(Anderson)。他不光从他的教育工作者身上学到了政治与学术的不得分离,也明确体会到了爱国主义的高尚、可敬与合理。在《想象的完整》一书中所渗透的对民族主义相对较积极的神态,除了来自对属国民族主义的体恤之外,也来自康乃尔师门的德行影响。

1961年到1964年安德森(Anderson)在开展硕士小说的郊野探究期间,恰好是苏加诺总统的威权民粹政权起头衰退前的全盛时期,安德森(Anderson)由此见证到了一个低度政治化、混乱而充满活力,而且相对自由的印尼的社会与法政。苏加诺这种极具魅力的民粹作风与充满煽重力的反西方民族主义,给他留下了然而深远的映像。从1967年落成大学生杂文《革命时期的爪哇》到1972年被赶走出境为止,他还曾五遍回到印尼。这段时间,由祖国爱尔兰独立战争的稀有血史所发生的同情心,使安德森(安德森(Anderson))先河留心越南社会主义共和国,并且将越南社会主义共和国和印尼那五个一律历经血腥的民族解放斗争才获独立的东南亚国家联系起来。之后安德森(安德森)又卷入了泰王国“特拉维夫之春”以及菲律宾的“人民革命”浪潮之中,并且写出了一部分极具现实性的浓密剖析的文字。在这么些丰裕的行进过程中,安德森(安德森(Anderson))始终坚持不渝学术关怀与社会关怀的合并,延续以知识出席现实的参加精神,为他的驳斥改进和学术提升打下了坚实的根底。

此外,为她不负众望写作的思考准备是,1972年被苏哈托“流放”之后她长日子在文化上的尝尝、转变和酝酿。被称之为“康乃尔文件”的随笔意外流入媒体,引起轩然大波,其中的论点使苏哈托屠杀左派的走动完全失去正当性,
同时也直接挑衅了苏哈托政权的合法性,那就造成安德森被印尼当局不准入境长达27年(1972——1999)。由于已经黔驴技穷从事田野的印尼研讨,安德森(安德森)被迫将注意力转移到文字材料,尤其是印尼文艺之上。就某种意义而言,苏哈托粗暴地将安德森驱逐出境,反而将他从单一个案、深陷于具体细节的“微观式”商量中解放出来,使他得以进步出一个相比的、理论性的以及较宏观的视野。此外,由于佩里·安德森及其周边的新左评论公司知识分子的影响,“相比较史”坚持地被纳入他的视野当中。尤其是佩里在1974年出版的历史社会学杰作两部曲《从史前朝向奴隶制社会之路》和《绝对主义国家的系谱》,被本尼迪克特(Benedict)·安德森(安德森)称为“严谨、细致的可比历史研讨的模范”,这两本书所呈现的相比史视野与社会学理论深度对本尼迪克特(Benedict)有着光辉的碰撞。最终,融相比较史、历史社会学、文本分析与人类学于一炉,安德森最终经过《想象的总体》,把“他的印尼”送进了“世界”。

主导概念:民族(Nation)与民族主义(Nationalism)

《想象的完整——民族主义的起点与遍布》在座谈民族的定义与定义时,引用了有些学术界对中华民族以及民族主义的既有意见:  同情民族主义的专家Tom·奈伦(TomNairn)在《不列颠的崩解》一书中这样写道:“‘民族主义’是当代历史提升中的病态。如同‘神经衰弱’之于个人一样的不可避免;它既包含与柔弱极类似的真面目上的暧昧性,也一律享有退化成脑萎症的内在可能性——这一个退化可能性乃是根源于世界上大部分地面所共同面临的惨痛的两难困境之中(这种表皮囊肿症等于是社会的幼稚病),并且,在大多数气象下是无药可医的”。  厄恩斯特·勒南则如此写道:“然则民族的真相在于每个人都会所有广大协同的东西,同时每个人也都记不清了诸多业务”,这话有点费解,可是没什么,因为他尾随写道:“所有法兰西共和国老百姓都必须已经记不清圣巴托罗缪惨案与13世纪发生在南方的屠戮事件。在高卢鸡不到十个家门可以提供他们起点于法国人的声明……”。  欧内斯特(Ernest)·盖尔纳(欧内斯特(Ernest)(Ernest)Gellner)在《思想与改变》中则如是说:“民族主义不是中华民族自我意识的感悟:民族主义发明了本来并不存在的民族”。

本尼狄克(Dick)特(本尼迪克特)·安德森(Anderson)听从着人类学的神气,给中华民族作了之类界定:“它是一种想象的政治共同体——并且,它是被想象为精神上点儿的,同时也有着主权的全体。”第一,它是想象的,因为即便是很小的中华民族的积极分子,也不容许认识她们大部分的亲生,和他们遭逢,或者甚至听说过他们,不过他们相互之间联结的意象却活在每一位成员心中。第二,民族被想象为有限的,因为虽然是最大的部族,他们的境界就算是可变的,也仍旧简单的。没有另外一个民族会把自己想象为同样全人类。第三,民族被想象为保有主权,因为那些定义诞生时,启蒙运动与大革命正在毁灭神谕的、阶层制的王室的合法性。第四,民族被想象为一个完完全全,因为尽管在每个民族内部都可能存在普遍的不平等与剥削,民族总是被考虑为一种深切的、平等的同志爱,最后正是这种友爱关系驱使数以万计的人们愿意为全民族——那多少个简单的想像——去血洗或从容赴死。

这多少个主观主义的定义聪明地躲避了中华民族的“客观特征”的障碍,直指公共肯定的“认知”面向——“想象”不是“捏造”,由此“想象的共同体”那一个称谓指涉的不是咋样“虚假意识”的产物,而是一种社会情感学上的“社会实际”。

主干概念:共同体(Community)

社会学中“共同体”一词最早由德国古典社会学家滕基加利在其《共同体与社会》(《Gemeinschaft
and
Gesellschaft》)中引入,他是最早把全体(Community)从社会(Society)概念中分离出来作为一个为主的社会学概念的。Gemeinschaft在德文中的原意是手拉手生活,滕昆明用它来代表建立在自然心境一致基础上、紧密联系、排他的社会互换或联合生活格局,这种社会联系或合伙生活方法爆发关系密切、守望相助、富有人情味的活着完全。在滕那格浦尔这里,共同体首如若以血缘、情感和伦理团结为典型自然生长起来的,其主旨格局包括家人(血缘共同体)、邻里(地缘共同体)和友谊(精神共同体)。血缘共同体、地缘共同体和宗派共同体等作为整体的主干情势,他们非不过各样部分加起来的总额,而是有机地完全生长在一块的共同体。滕名古屋认为“血缘共同体作为行为的三位一体发展为和分手为地缘共同体,地缘共同体间接表现为居住在协同,而地缘共同体又前进为朝气蓬勃共同体,作为在同一的动向上和含义上的纯粹的互相效率和控制。”相相比而言,社会也是一种“人的群体,他们像在一体化里平等,以和平的办法互相共处地生活和居住在同步,但基本上不是整合在一块,而大多是分其余”。

随着“Community”的经济、政治和社会意义的逐步拓展,这一概念实现了累累转型。希勒里(G.A.
Hillery)在1955年登载的《共同体定义:共识的小圈子》一文中就对94个“共同体”的定义进行了相比较系统正式的总括,并提出“除了人包含于‘共同体’这一定义之外,有关总体的习性并从未完全相同的分解”。在原本意义上的共同体概念不断瓦解的同时,
人们对全体的推崇有增无减,共同体概念不断被安放到新的语境中而拿到重构,如政治共同体、经济一体化、科学完整、学习共同体、职业完全等更加多的进入各个层次和品种的团伙、社团、乃至民族和国度的视野。正如Eric·霍布斯(Hobbes)鲍姆(Eric(Eric)Hobsbawm)所指出的,“共同体”一词从来不曾像如今几十年来同样不加区别地、空泛地拿到利用。

全书共十章,其中第一至第八章是1983年底版时创作的,第离骚和第十章是1991年再版时补上去的。第一章、第二章、第三章是民族主义的源于,偏重于理论;第四章至第七章叙述了17世纪以来的民族主义的三遍“散布”过程,偏重于历史叙述;第八章“爱国主义和种族主义”、第十章“人口调查、地图、博物馆”和第十一章“记念与遗忘”,叙述了两种参加民族主义建构的章程,也得以说是民族主义得此前仆后继和加深的体制。其中第九歌是对第七章“最后一波”的补给。由此可见,全书大致分为三大部分,一是民族主义的来源,二是民族主义的遍布,三是后续和深化民族主义的体制。  

民族主义的来自:

安德森(安德森)主持,“我们相应将民族主义和一部分大的知识系统,而不是被有觉察信奉的各个意识形态,联系在共同加以领会。这一个先于民族主义出现的文化系列,在后来既孕育了民族主义,同时也成为民族主义形成的背景。唯有将民族主义和这个文化序列挂钩在一齐,才能真的领悟民族主义。”宗教共同体和朝代就是相关的两个文化系统,安德森(安德森(Anderson))想要探究的是,为啥这一个知识体系会发出不证自明的制造,而又是何等原因导致它们的崩溃。

安德森(安德森(Anderson))考察了宗教共同体的分崩离析、王朝的式微和“同质的、空洞的流年”时间观念(本雅明)的演进。他觉得,16世纪非洲资本主义兴起背景下的印刷业的蓬勃发展是使中华民族全部的设想变为可能的一个重要因素。印刷资本主义的上进对形成中华民族全部的想象的法力重点显示为:印刷语言广泛传播创建了联合而少于的互换天地,改变了众人的同时性观念(从中世纪的“过去和前途聚集于须臾息即逝的前天的同时性”到“对客人的稳定的、匿名的和同时展开的移位有着信心的同时性”);印刷资本主义增强了语言的相对固定性;印刷资本主义创建了新的占据政治优势的言语。

而印刷业的进步又备受了其他两个要素的一发推向:拉丁文的神秘化、宗教改进运动、方言渐渐在行政系统中获取优势地位。但这两个因素都首假使被动的——即迫使拉丁文自其宝座退位。在积极意义上,促使新的完整成为可想象的,是生育系统和生产关系(资本主义)、传播科技(印刷品)和人类语言宿命的多样性这三个元素之间半偶发的,但又具备爆炸性的互相功能。

民族主义的三次散布:

先是波是欧裔海外移民所开创的“美洲民族主义”(18世纪)。第四章《欧裔海外移民先驱者》提议,这几个欧裔海外移民及其子孙成了殖民帝国的二等公民,这种被“阻断的巡礼之旅”使这一个白种人形成了对属国的认可,再添加印刷资本主义比如报纸的效率,为形成想象的总体奠定了根基。在这一个进程中,“朝圣的欧裔海外移民官员与地点上的欧裔海外移民印刷业者,扮演了决定性的历史性角色”。在后头的第十章《记念与遗忘》中,安德森(安德森)解释了“民族主义”为何起先在新世界/美洲品尝而不是旧世界/北美洲或其他区域,有多个原因:一是所在国与母国的离开遥远;二是母国进行科普的有计划的移民,形成了数额巨大的欧裔海外移民;三是母国在殖民地部署了完备的官宦和意识形态机构。造成了美洲的双重性,这一个海外移民尽管是白种人,但又不是母国人,他们尽管活着在殖民地,但又不是本地人,他们就成了母国与所在国之间的“中间人”,而“美洲民族主义”的模式有点像外孙子反抗二叔,儿子想要的可是是“重新安排帝国内部的权利分配”。所以说,民族主义即使不起源于北美洲,但如故是南美洲里头逻辑的衍生物。

其次波是北美洲的民族主义(群众性的语言民族主义19世纪中前期)。第五章《旧语言,新模型》。安德森认为“19世纪是方言化的词典编撰者、文政治家、语言学家和国学家的黄金时期。那些标准知识分子精力旺盛的移动是形塑19世纪亚洲民族主义的重要性。”更要紧的是,这种方言化依靠资本主义的力量不仅动摇了拉丁文的统治地位,而且形成了“一个真相为想象的底蕴上创制内部有关的阶级”(资产阶级),这么些识字的资产阶级把民众/读者“邀请”到想象的完好之中。此外,南北美洲的独立运动也变成了南美洲民族主义的正经或格局,以至于在美洲民族主义中是想象的切实,在非洲的民族主义浪潮中就成了“某些不容过度彰着逾越的标准”。(这是南美洲对南北美洲民族主义情势的一种“盗版”。)   第三波官方民族主义(19世纪末期“俄Rose化”)。第六章《官方民族主义和帝国主义》。官方民族主义是群众性的语言民族主义的“折射”。战斗民族、大英帝国、扶桑等“王朝/帝国”为了面对民族主义的挑衅,主动利用自上而下(官方)的法子,比如创立现代化的启蒙系统(英帝国在印度举办大英帝国化的麦考利(麦考利)主义),把帝国/王朝转变为全民族国家的形态。在这一个历程当中,现身了接受英帝国指导的印度人帕尔所谓的“家乡土地上的异乡人”,他们接受U.K.的指导,却不得不被阻断在殖民地,即便是本地人,但又认可帝国文化,这与第一波中“欧裔海外移民”的双重性身份相似,由此也表明着相似的野史意义。这又是五次民族主义的“散布”。第四波殖民地民族主义(20世纪中先前时期,非洲和南美洲的殖民地)。第七章《最后一波》。安德森(安德森(Anderson))基本上把20世纪中先前时期暴发在东东南亚的民族主义解释为是对第六章官方民族主义的效仿,可以称呼殖民地官方民族主义。以印尼为例,殖民教育连串作育出文人阶层/双语,这几个“家乡土地上的异乡人”,发挥着欧裔海外移民的意义角色。在第九歌中,安德森(安德森)修正了对于殖民地民族主义完全是合法民族主义的盗版的意见,而偏重于强调早在20世纪殖民地民族主义以前,殖民地政坛就当仁不让通过“人口调查、地图、博物馆”等办法来设想/建构其土地。

到这里大家得以总括,民族主义以一种和资本主义发展进程看似的“不平均与统一的发展”模式,从美洲到亚洲再到亚非,一波接着一波,他们既属同一场历史巨浪,又互相激荡。“民族”的想像能在众人心中召唤出一种强烈的野史宿命感,这才促成“民族”会在众人心底点燃强烈的眷恋之情,促使他们连续为之献身。无可接纳的“宿命”使众人在“民族”的印象之中感受到一种真正无私的大自己与群体生命的存在。

延续和深化民族主义的机制:

在结尾一片段,安德森(安德森(Anderson))从精神、空间、时间多少个规模为我们讲演了民族主义得以持续和加重的编制。第一,在“爱国主义和民族主义”一章中,安德森(安德森)认为民族的语言、随想、散文、音乐,和私家身家、出生的年代等不能采纳的东西组成在协同组成了“有机的共同体之美”,这种理所当然组合可以超越世俗功利,使人人对民族发生家庭般无私的爱并为之牺牲。这种植根于民族主义的爱国主义与根源于阶级意识形态的种族主义不同,安德森(安德森(Anderson))将种族主义看成是将对内压迫合法化的工具,阶级性是其特色。第二,殖民地政党通过人数调查、地图、博物馆落成其对领地的设想,他们通过测量和绘制地图框定领地范围,通过人口的量化对这一想象成的领地进行政治填补,而博物馆又将殖民地政党的执政权威放置于久远的历史环境中,进而希望完成由殖民地政坛转化为殖民地人民对中华民族的设想。第三,安德森(安德森(Anderson))将民族主义对本身的描述定格在中华民族传记上,这种对历史的书写区别于佛法书“顺时间之流而下”的主意,而是“溯时间之流而上”,在这种传记里,所有暴发的风波被历史记忆或忘记的章程也都在同一个总体之中。

五启迪与反省

先是,安德森(安德森(Anderson))从多维视野进行审视,将民族和民族主义视为一种“特殊的学问的人造物”,
舍弃了马克思(马克思)主义和自由主义的眼光。他曾在爱尔兰、苏格兰、美利哥、中国久远居留,在印尼、泰王国、爪哇、越南社会主义共和国、菲律宾等地做过深刻的原野调查,他以文化人类学、相比较史学、历史社会学和文件分析等多维视野的观测区别于大多数民族主义钻探学者从政治、经济层面举办讨论的艺术。厄内斯特·盖尔纳将民族主义的暴发置于农业社会和工业社会的剖析背景中以为经济对民族主义的发出起到了根本的功用,只有在工业社会才可以暴发民族主义。安德森(安德森(Anderson))也提到资本主义这一结构型要素对民族主义爆发的震慑,但她逃脱了资本主义本身经济社会的风味,而将资本主义生产过程中的印刷技术和印刷产品作为民族主义爆发的载体。同时他也将各类政治意识形态看成是社会化想象完成将来,民族主义被移植、吸纳的进程,而不是将其视为民族主义爆发的初期重力。

经济发展,协理,安德森(Anderson)认为民族主义是透过“想象”过程起点的,这不单与前边的民族主义者相区别,而且也同属于现代民族主义理论的另外专家相区别。德森对中华民族的“想象”建立在知识起点基础上,借助资本主义印刷媒体而作育出来的,先有“民族主义”情怀,随之暴发对“民族”
的想象。他对此“想象的共同体”
的界定也分别于同为现代主义民族主义学者的厄内斯特·盖尔纳,盖尔纳对于民族的知道是,民族主义“发明”
了中华民族,尽管“发明” 过程分别于原生民族主义,
也含有人对中华民族形式主动塑造的成份,但盖尔纳并未表明清楚这些培训“过程”
是怎么实现的。

此外,安德森(安德森)将第一波南南美洲民族主义视为美洲人本人对中华民族的想象,他从没将亚非属国的独立运动看成是抵御殖民主义压迫的产物。相反,殖民地政府经过人数调查、地图、博物馆等格局积极复制官方民族主义形式,完成对所在国的中华民族国家计划。这种独辟蹊径的商讨视角不仅为民族主义商讨,而且为殖民地社会史探讨提供了一个新的考虑路径。

只是,这本书如故给自己留给了有些迷惑。第一,安德森(安德森(Anderson))在将探讨问题集中于探索民族和民族主义爆发的文化来源时,似乎没有设想政治进程对其爆发的机要意义。埃里·凯杜里在其《民族主义》一书师长民族主义看成是“一种新样式的政治”,它是国家以民族自治形式巩固其法定权力的政治手腕。美利哥汉学家杜赞奇在座谈中国民族主义问题时,认为民族主义是“对于民族的两样表明之间展开奋斗和情商的场所”,而安德森(Anderson)基于文化根基的探赜索隐脱离了政治和意识形态的结缘过程,尽管读者仅仅将合计局限在这一框架内思考,将使我们对民族主义问题的辨析趋于简单化,也难以经受世界范围内复杂的民族境况的检察。

第二,安德森(安德森(Anderson))将民族和民族主义爆发的先后顺序厘清的还要,没有提到对民族和江山这三个概念的鸿沟。Ernest·盖尔纳认为国家是早日民族暴发的,Hobbes鲍姆也提出,“民族主义早于民族的创制,并不是中华民族创制了国家和民族主义,而是国家和民族主义创立了中华民族”。
安德森(Anderson)把欧裔美洲移民和生活在东南亚属国的人们生存的地点看成是他们的“家乡”,这一个“家乡”
经过民族独立运动之后就成为当代民族国家,但安德森(Anderson)并从未范围民族、家乡、国家那三者的底限。国家与中华民族在地理版图上不必然一致,但又是怎么着因素造成了“家乡”
在演化为“民族” 和“国家” 过程中的分野?

其三,安德森(Anderson)在神州有过漫长生活阅历,他老爹在中原居住三十年之久,他的表弟佩里·安德森(安德森(Anderson))——
长期关注中国题材,我们从没理由觉得安德森(安德森)在此会遗忘对中华民族主义问题的关切。不过由于安德森(安德森(Anderson))的解析框架是按照西方和被西方强国殖民的土地以上,更关爱民族国家与表面力量的浮动关系,
而中国是半殖民地半奴隶制时期,并未经历被西方完全殖民的长河。中国“民族主义”有其自身的部分风味,其变异情势也分别其他国家,尤其是天堂国家。如若设想到中国奇异的社会经济腾飞格局、印刷业的坚持不渝不懈发展以及汉字是单身于读音的文字标记这么些中华的现实情况,也许将民族意识以及民族主义起源的议论局限于北美洲并不是最方便的眼光。

民族主义作为推动民族国家转移和国际政治发展的最首要引力,已变为我们探究一多重民族、国家和国际问题的起源。该书不仅为我们解释了民族主义历史起源问题,其现实意义更在乎,当我们相遇民族主义的现代变动和连锁问题时,安德森(Anderson)《想象的完全》所突显的民族主义起点与遍布的图像为大家指引了一条从社会、文化和思想等范畴举办追溯、思考的路子。

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